施文儀／僧伽醫護基金會常務董事、前疾管局副局長
寫在前面
台灣佛教長期以「自律、解脫、度眾生」作為出家生活的核心要旨，卻逐漸忽略了一個無法迴避的現實問題：當出家人老了、病了，是否仍能在終身共住的寺廟中，被制度性地照顧與安養？
近年來，筆者觀察到老病僧被迫離開原寺、轉往社會安養機構，甚至流離失所的案例，早已不是零星個案，而是一種結構性現象。這並非出家人沒看破生死，或僧團普遍不慈病、不敬老所致，而是牽涉到僧團人口結構、寺廟型態、財務制度、修行文化，以及公共政策之間長期交錯影響的結果。
本系列文章將分四篇，依序從台灣寺廟型態的歷史與制度差異談起，進而分析修行文化與世代矛盾、財務制度如何將老病風險個人化，最後討論制度重建與公共政策可能的出路，嘗試為台灣佛教提出一個理性、誠實，也不迴避殘酷現實的檢視與解方。
當老病僧被迫離開終身共住的寺廟，問題早已不只是個別寺院是否慈悲，而是台灣佛教整體制度，尚未為「修行走到生命後段」做好準備。若只停留在道德呼籲，或期待少數大型寺院承擔，終究無法回應這個結構性的困境。
誠如前文分析，由於寺廟制度歧異，獨居僧人比例偏高，台灣佛教又缺乏一個具有公信力、能跨寺院與跨宗派運作的整合平台，使老病僧的醫療與安養往往成為「個人問題」。因此，第一個關鍵解方，是建立跨寺院、跨宗派的老病僧醫療與安養支持機制。各寺院與獨居法師均可依其意願登記為會員，依寺院規模與能力提供「僧伽照護時數」並提撥經費，集中處理會員僧老病、失能與長照需求，避免風險完全壓在單一寺廟或個人身上。
第二個必須正視的，是十方叢林名實不符下的制度責任。凡自認屬於十方叢林體系的寺院，都應重新檢討其財務與照顧設計，是否仍符合「終身共住、共同承擔」的精神。這並非要求每座寺院都設置安養單位，而是回到叢林本義：當個別寺院無法承擔時，應由僧團整體分擔，而非任由老病僧被迫離場。
第三，制度必須引入一套客觀、可被理解，且能對內對外說得通的照顧門檻。本文建議，十方僧團及未來之「跨宗派老病僧醫療與安養支持機制」，可參考公務員延退制度的「七五制」精神，以出家人的戒臘（結夏安居年數）為基數，加入實際出家年資（法臘），並將長期承擔僧務、教育、醫療、弘法等公共服務的年限加權後，合併作為收案安養照護的評估依據。這樣的設計，既避免單看戒臘或財力造成不公，也能肯定那些長年為僧團與社會付出的人。達到指標者，享有完整安養與醫療照護；未達門檻者，則由政府長照體系接手，同時仍納入僧團的關懷與追蹤，而非被制度完全切割。
這套機制，同樣適用於「公寓法師」。不論是否居住於寺院，只要仍具出家身分，皆可依同一套指標納入評估，避免成為制度縫隙中的隱形人口。
佛教僧伽醫護基金會目前籌設的「如意苑」園區，正是希望為全國僧伽提供一個涵蓋十方叢林既有之延壽寮、安養寮、如意寮與涅槃堂的整體設計概念；然而，其規模仍不足以完全安置所有老病僧。許多出家人詢問入住條件時，直覺以為「要有多少錢才能住」，但實際構想並非以財力作為唯一標準，而是試圖建立一套兼顧公平、尊嚴與可持續性的制度。上述的出家安養指標，正可能成為其中一項客觀依據。
最後，佛教界亦應密切關注政府長照制度的演進，清楚理解自身在老病狀態下，政府所能提供的基本照顧內容與條件；而政府也可扮演平台與輔導者角色，協助宗教團體建立共養制度，而非只在個案崩潰時被動介入。
照顧老病僧，不是福利加碼，而是制度基本題；不是慈悲表現，而是對「終身修行承諾」的兌現。當台灣佛教願意把這條路鋪好，出家，才真正是一條走得到終點的道路。
【寫在後面】筆者自幼成長於寺廟周邊，大學時期亦多親近弘法道場，對臺灣寺廟生態略有了解。然而畢竟未曾出家，對僧人生活之甘苦不敢言感同身受；此四篇系列文章若有未盡周延之處，尚祈大德菩薩不吝指正。
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